小编按：梵天是佛教的护法神，他和帝释天一边一个经常位于大日**的两侧。他在印度教里也是三大神之一，由于形象的特点，被称作“以莲花为座者”，这点让你联想到什么？

看到网上有人热衷泰国的四面佛，据说很灵的，小编可以告诉大家，“泰国四面佛”其实不是佛啦，就是梵天。作为佛弟子不要拜错了哦。

梵天在一部佛经里担任重要角色，就是《天请问经》，在龟兹石窟、敦煌石窟等处里经常有表现这部经的画面。

来，梵天来了解一下。

找不到梵天的音乐，梵天的老婆辩才天来凑一下。

印度关于最高神�的三形体的思想，可以追溯至吠陀时代的信仰。在吠陀文献中，诸神往往根据各自的辖域被整合在一起。吠陀诸神的“三位一体”由火神阿耆尼，风神伐由（或战神因陀罗），以及太阳神苏里耶构成。发展到印度教，吠陀诸神在创世过程中只起到了次要作用，主要是被视为世界各地的守护者。因此，由空中三神组成的三位一体的信仰消失了，人们开始将创造、维持、毁灭视为一个共时而不断循环的过程。

三相神（ trim ū rti ）：意为“拥有三个形体者”，指印度教中的三大主神，即创造之神梵天、维持之神毗湿奴与毁灭之神湿婆。这是将世界经历的三个方面（生、住、灭）合为一体，也反映了印度人整合不同体系来源的神�的努力。

在图像学的转化中，这种三形体的神的概念被表现为一头、 三面、 六臂的形象。右边的三只手拿着法器念珠、三叉戟与杵，左边的拿着水罐、刺棒与轮盘。梵天的法器是念珠与水罐，毗湿奴的是轮盘与杵，湿婆的是三叉戟与刺棒。在三相神的塑像中，每一位神的脑袋都可以通过其标志性的头饰辨认出来。 湿婆与梵天发髻高耸，形成发冠。与梵天不同，湿婆的发冠上饰有月牙与眼镜蛇。毗湿奴则戴着装饰繁复的圣冠。

湿婆派对于三相神的表现，有一种特殊的类型被称作单腿相（ Ekap ā da-m ū rti ），通过构图的方式将湿婆表现为主神。湿婆单腿站立，毗湿奴从他脑袋的左边现身，而梵天则从右侧现身。后两位神都只刻画了腰部以上的半身；一条腿轻微上抬，这样脚就不会碰到地面。梵天有四头四臂。两只手分别持法器祭勺和水罐，另两只手在胸前合十，做出致敬的手势。四臂的毗湿奴也用两手向湿婆致敬，另两只手拿着法器海螺和轮盘。当毗湿奴派信徒供奉这类塑像时，会将中间的形象刻画成毗湿奴。

在吠陀时代，虽然已经形成了创造的观念，但尚未将创造者或造物主与梵天联系起来。那时，世界的创造者是生主（ Prajāpati ）、工巧大神（ Viśvakarman ，毗首羯磨）或金胎（ Hiraṇyagarbha ）等。成书于吠陀晚期的《弥勒奥义书》提出了“梵我合一”的观念，并进一步指出：梵天、毗湿奴与湿婆、阿耆尼、伐楼那等神�，均是无色无形的最高“梵”的显现。此外，还将梵天、毗湿奴、湿婆与三德说结合起来：忧性对应梵天、喜性对应毗湿奴、暗性对应湿婆。之后，梵天与生主、工巧大神也就在很大程度上糅合成一体了。在各种不同的文献中，有的声称梵天属于生主群体之一，有的则断言生主是由梵天意念所生的儿子，众说纷纭，并无统一的观点。

三德（ triguṇa ）：忧（ rajas ）是创造的源动力，喜（ sattva ）是维持世界的同情心，暗（ tamas ）是吞噬一切的火。这三种构成元素体现在各种现象、甚至是神�身上，在自性（ prakṛti ）之中融合成一种平衡的状态。当世界处于静止状态时，三德往往是平衡的。然而，一旦新的时代开始，三德就会根据各自的本性开始起作用、相摩相荡，化身为各种神�及相关特性。

由于梵天是学者们出于神学的考虑而设想出来的，完全没有体现自然的特征。在他身上，毁灭与新生的对立不起任何作用。这样，也就无法产生对他的不同层面、化身或现身的崇拜。这使得梵天与印度教三相神中其他的两位不同，他基本上是一位单一性的神。在吠陀时代，对于创造者的想象体现在生主与工巧大神身上，这两位神也是梵天的思想性来源。梵天与生主、工巧大神的合一则有些类似于他所拥有的不同的层面。不过，后两者在印度教中从未获得大范围的崇拜，也没有单独描绘他们的图像。

印度教认为：自然界的对立是万物存在必不可少的基础。只象征一个层面的神，如只代表创造原则的梵天，而没有同时具有维持和毁灭的特性，与印度教的思想是格格不入的，故而信众也比较少。又因为梵天并无多少民间信仰的基础，这种情况直到今天还有影响：只有很少一些庙是供奉梵天的，没有任何一位印度教徒会将其奉为自己独特的守护神。其中，最有名的梵天庙位于拉贾斯坦的普什卡。就是在造像中，梵天的形象也比活灵活现的毗湿奴与湿婆要简朴得多。

三相神各自的信徒都坚持认为自己所信奉之神才是最高神。因此，在毗湿奴派的典籍中，梵天变成了次等的创造神，他本身是从毗湿奴肚脐里长出的莲花中出生的。这种传说使得梵天拥有一个别号：“以莲花为座者”（ Kamal ā sana ，亦即从莲花出生者）。

这个故事经由湿婆派的改造后，扩展成了如下版本：世界之蛇漂浮在宇宙之海上，毗湿奴躺在蛇床上沉睡。从他的肚脐上开出一朵莲花，花苞绽开，梵天出生了。毗湿奴醒来后惊讶地发现了眼前的梵天，便问道：你是谁？梵天回答说他是创造者。然而，毗湿奴认为自己才是最高的神。两位大神之间爆发了激烈的争吵。于是湿婆现身为燃烧的光柱（即林迦之相），出现在他们之间，并且充满整个宇宙。为了找到林迦的头与尾，梵天变成一只鹅――鹅也是他的坐骑，飞上高空；毗湿奴则变成一头野猪――野猪是毗湿奴的第三个化身，向下挖掘埋住林迦的土地。然而，他们都没无法穷尽林迦的首尾，只好放弃，承认湿婆是最伟大的神。

林迦（ liṅga ）：湿婆生殖器的符号，象征着湿婆的能量，是印度教湿婆派的重要祭祀对象。将在后续湿婆神的专号中给予详细介绍。

印度教三大神中的每一位都拥有其阴性的配偶――尤其是在湿婆派的语境下，被称作“萨克提”（ Śakti ）或“阴性能”。梵天的配偶是辩才天女（ Sarasvatī ），即音乐与诗歌女神，又被称为莎维德丽（ Sāvitrī ）、迦耶德丽（ Gāyatrī ）或婆罗曼尼（ Brahmāṇī ）。也有文献称辩才天女是梵天之女。湿婆派与毗湿奴派的信徒嘲讽梵天号称自己是最高的创造神，便编造出了这样的神话：梵天不仅犯下了邪恶的乱伦之罪，而且总想盯住妻子 / 女儿，总在望向四方，故而获得了四张脸。当他往上看时，便有了第五张脸。作为对他所犯的乱伦罪的惩罚，湿婆砍掉了他的第五个脑袋。关于砍掉梵天的第五个脑袋的原因，故事版本很多，除了上述说法外，比较流行的解释还有：梵天挑战湿婆作为最高神的权威，湿婆一怒之下便砍掉了他的第五个脑袋。

梵天常见的形象有四臂四首，但在浮雕中却只刻画了他的三个脑袋。如同湿婆一样，留胡须的梵天也将头发梳成顶髻，只是发间没有湿婆独特的象征物――月牙和眼镜蛇。他的衣服被认为是黑色的羚羊皮。梵天要么站着，要么坐在莲花座上。梵天的坐骑是一只鹅，象征着智慧。据说鹅很聪明，能够区分牛奶与水。有时，梵天也被刻画为坐在一辆由七只鹅拉着的车上。这些鹅象征着七重世界。

梵天的法器主要有：水罐、念珠、莲花、祭勺、吠陀等。一切生命来源于水，而梵天拥有创造神的地位，故而一手持水罐，据说里面装的是恒河之水。念珠即时间之珠，一切的存在都受制于时间。祭勺表明梵天执掌祭祀，而吠陀则象征着神圣的知识。有时他有两只手不拿法器，而做施无畏印和与愿印。梵天所持或所坐的莲花象征着创造行为的展开。有文献称他的四个脑袋代表了四吠陀：东边是《梨俱吠陀》，南边是《夜柔吠陀》，西边是《娑摩吠陀》，北边是《阿达婆吠陀》。由于梵天能看到天空的各个方向，因此被认为是全知的，整个世界都在其控制之下，也被认为是护世者（ Lokap ā la ）之主。

梵天崇拜也曾传播至印度尼西亚、柬埔寨、泰国等地。

在汉地，经由佛教的介绍，梵天也为人们所熟知。在佛教的语境下，梵天成为护法神之一，形象也发生了很大的变化。

本文内容改写自《印度诸神的世界》（【德】施勒伯格著，范晶晶译，中西书局， 2016 ）相关部分。

佛教建筑

京公网安备 11010802036807号