臻经典·《庄子》内篇——逍遥游02：鲲鹏喻 禅宗的试金石

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”

在茫茫的北海里有一条很大的鱼，这鱼的名字叫做鲲，它大到不知道有几千里。这段千万不能逐字逐句的猜测，这里说鱼大，如果你跟着往大了猜，猜它有几千里，那你就着相了。佛经上常说满三千大千世界微尘的七宝来布施，目的不是让你计算出具体有多少数字，而是要剿绝你的思维，不让你再用思维的方法了。

这就是禅宗里经常用的超越思维心、意识心。因为思维都是用井底的素材来试图了解井外的蓝天和大海，井里无非就是蚊虫、蚯蚓、草叶等，无论堆积多少井里的素材，也不可能想象大海，想象蓝天。因为蓝天和大海都是无限的，井里的素材是有限的，你用有限的思维去想象无限的境界是不可能的。

那到底怎样才能认识这种无限呢？就是不要用思想。

如何体会这种无限呢？打个比方，比如我们每个生命就像一台电视机，电视机里所放映的现在的人道画面，其实是很有限的，如果你想在这些素材里认识无限是什么，研究分析推测判断这些素材，包括搞科学搞物理学，这本身已经落在相状里了，落在相状里就永远无法出来了。

什么是无限的？这个电视机能播放的能力是无限的。

当我们停止在相上推测、研究、判断的时候，就回到了无限的电视机的屏幕上。这个屏幕就是真正的无限的生命，我们每个人都具备这种无限的生命，就看你着不着相。你要着在相上，就想象不出鲲鹏的大和小，因为大小、我、时空、客观的物质，实在性的东西都是着相的表现，着相以后再进行研究分析判断推导，就入梦已深了，而且迷得很远了。

庄子开篇就用这种超乎想象的方式，就是不让你用想的这种方式，看看你是不是这种根器，你要是这种根器，刹那间就离开了所有的思想。思想都是陈旧的东西，思想所用的素材都是井底的、已有的、你认为已知的素材，都很渺小、很微不足道，很可怜。

当你回到能思想的能力上，思想本身是可以上天入地变化无穷的，能想象的能力是无限的，所以如果你能回到这里住着，那么你就认得真心了，就开悟了，就回家了，就是佛家讲的归家稳坐。

接着讲故事，这个鱼很大，变成了鸟也很大， 怒而飞，其翼若垂天之云， 这能生出影像的能力是变化无穷的，这个能力佛家叫自性，道家叫大道。 这个大道就是我们的生命本身，就是我们能思能想的能力，我们能够认识到一切的能力，它本身不受所认识到的、所思想到的境界沾染。 不论你想到了什么，比如说你想到了疼，想到了不疼，想到了高兴，想到了不高兴，你这个能力不会疼，也不会不疼，不会高兴，也不会不高兴，它是离一切相的。这个能力，如果你敢当体承当，这就是大道，是我的本来面目，是我真正的生命的元辰，你就能够体会到庄子的逍遥。逍遥，就是不着相。

道在哪里？就在我们时刻的作用处。能看的能力是不变的，所见境界是变化的，能听的能力是不变的，音声是变的，这能看能听能思维的能力，这些能力背后只有一个能力，这个能力都来自于道。

《庄子》一开篇就描绘了一个宏大的画面，这么宏大的画面是很容易着相的，着音声相、色相、思维相，一着在这些相上，你就会忘了这些相都是道体的上映出来的影像而已，就忘了道体，那你就不逍遥了，因为你已经落在生灭里了。

这个公案非常高明，你读进去了，一下子懂了，就站在道体的角度上了，你就是逍遥的；站在相状的角度，即便化成鲲鹏，你也不逍遥。

【特别强调】

我们打坐修道，即便有一些神通显出来了，好像都能鲲化鹏了，生出一些神通妙用了，但是如果你落在这些相上，你就落在生灭里了，就体会不到庄子式的逍遥。当你任何时候都不认境界了，不认物相、色相、音声、任何神通、神奇的境界了，都不追逐不迷惑了，知道是道体生出的万法，认道体而不认这些影像，那么即便在地狱里，你也是逍遥的。

因此鲲鹏喻其实是一个试金石，如果当下你能够识得道体，不去追逐什么鲲化鹏，飞得多高，跑得多远，你就是禅宗讲的是上上根器，当下就是逍遥的境界，当下就是佛家讲的归家稳坐，就是立地成佛。

下期我们将介绍宇宙人生的终极秘密——万物是怎么来的，敬请期待花花的庄子。