采集《诗经》三百，意在教人思无邪

“诗三百”，“诗”是《诗经》，就是后来由毛亨作传的《毛诗》，古时通常只称为《诗》。《诗经》有三百一十一篇，其中有六篇只有篇目而无诗辞，实际上是三百零五篇。在《史记•孔子世家》上说：“古者，诗有三千余篇，后经孔子删定为三百零五篇。”此处诗三百，也就是取整数而言。

《汉书•艺文志》上也说：“古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。”在古代有专门采集诗的官员，为什么要采集诗呢？因为君王用诗来观察社会风气，知道自己时政的得失，而且来考察纠正自己的过失，这就是诗的意义。

“一言以蔽之”，“一言”就是一句，“蔽”字在古代注解有不同的解释：包咸注说“一言以当之”；郑玄注“一言以塞之”，这个“塞”就是回答的意思；韩李《论语笔解》是讲“一言以断之”；朱熹《论语集注》讲“一言以盖之”。为了容易理解，这一个“蔽”可以作概括讲，就是总括的意思。

三百篇的要义，可以总括在一句诗里，这一句诗就是“思无邪”。“思无邪”是《诗经•鲁颂•詗》篇中的一句诗，孔子引用它总括了三百篇诗的意义。

关于“思无邪”这一句话，也有不同的理解。刘宝楠先生在《论语正义》里，引用的是《说文解字》的解释，他说“思，容也”，思就是容的意思。后面接着解释说：“言心有所念，能容之也”，就是心里有了一个念头，能容纳这个念头，就叫思。接着他又引用顾宪成对诗的定义，解释说“诗者，思也”，诗就是思，思又是什么呢？后面接着解释说“发虑在心，而形之于言”，就是在心里，产生了一个思虑，产生了一个念头，用言语来表达就是诗。“思无邪”，按照这种解释的话，就是你的思想、念头，没有邪曲不正的地方。另一种解释就是李炳南老居士在《论语讲要》中引用的程树德先生在《论语集释》中的一种解释，他认为“思无邪”的“思”，是语气助词，没有实在的意义，什么是无邪呢？他又引用了郑浩《论语集注述要》，考据《诗经•国风•邶国•北风篇》里的一句诗“其虚其邪”，考据结果认为“邪”和“虚”，在古代是一个意思，所以“思无邪”就是无虚的意思。

因此，“思无邪”这一句话的意思就是三百篇的本意都是真情流露，无邪就是真情流露，这种讲法也很好。在朱熹的《论语集注》上，这个诗进一步阐发为：“凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人。得其情性之正而已。”

凡是《诗经》上的章句，善的能感动触发人的善心，恶者可以惩创人之逸志，这个创也就是惩戒的意思。恶的可以惩戒人放纵的心志，使人的性情回归于正，而没有邪曲不正的地方，这就是诗的作用。我们都知道人有七情五欲，喜怒哀乐爱恶惧，很少有人能达到中和的状态，“中和”怎么来解释呢？《中庸》上说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”就是喜怒哀乐爱恶欲，还没有发出来时，就是中的状态，但是一般人都很难理解，也很难做到，说怎么可能没有喜怒哀乐爱恶欲呢？其实这个喜怒哀乐爱恶惧，全都是因为人心不正产生的，身有所忿憤，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。

喜怒哀乐之未发的那个状态，很少有人能够理解更难去达到，怎么办呢？那就退而求其次，求那一个和的状态。

什么叫“和”呢？《中庸》上讲：“发而皆中节，谓之和。”就是喜怒哀乐爱恶惧，这七情都发出来了，但是都没有过分，都符合礼的要求，这个时候叫中节。用礼来节度它，使它恰到好处，所以中国古人有一句话说：“发乎情，止乎礼。”这就是告诉我们，《诗经》中的话可以使人导归到情性之正，不偏离中和的状态。程子就曾说：“思无邪者，诚也。”什么是“诚”呢？对于初学人来讲“诚”就是放下自私自利做到大公无私。为公而不为私，这就叫“诚”，这是对一般初学人来讲的。

曾国藩先生在他的读书笔记中，也曾对“诚”下了一个定义，他说什么是“诚”呢：“一念不生是谓诚”，就是你心里根本没有动念，连起心动念都没有，这个时候才称为“诚”。很多人可能体会不到这种状态，就是没有妄想、分别、执著的境界，这就是“思无邪”，要达到这种境界就必须由浅人深，初学者可以改恶从善，进一步再放下自妄想、分别、执著。

所以中国古人有一句话说：如果你因为这个理，执著这个理而伤害了情理，这个理也就不圆满了。所以人学到一定的程度，就要学会放下执著，放下执著才能达到本真天然的境地。

宋儒范祖禹就说：“学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之。曰：‘毋不敬’。”“学者”，就是学道的人，要想成圣成贤，一定要知道抓住根本，凡事能抓住根本，就能很简便地去实行，一旦做到豁然通达，就能举一反三，施用无穷思。

中国古人做学问都是守约施博，术业专攻。虽然学得很简易，但施用起来却很广大。比如，汉代的五经博士都是专攻一门，一旦一经通达，便会经经通达。如果一部经不能通达，其他经也很难深人。

后面他讲，“经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之。曰：‘毋不敬’”。作为经的礼仪有三百，作为具体的礼仪有三千，儒家是“礼仪三百，威仪三千”。佛家也同样是如此，佛家是“三千威仪，八万细行”。都是从事上来炼心的，说到底还是修心，修一个恭敬心。“经礼三百，曲礼三千”用一句话来说就是“毋不敬”，就是一切恭敬，这就是礼的本质。所以中国人有句话说“恭近于礼”。只要你心存真诚就和礼很接近了。比如，你到了一个庄严肃穆的场合，自然不然就会轻手轻脚，谨慎戒惧，庄重肃穆了。

所以“诗三百”用一句话说就是“思无邪”。“思无邪”一是指心念没有邪曲不正的地方，一是指真情流露，这个就是思无邪。

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“詩三百”，“詩”是《詩經》，就是後來由毛亨作傳的《毛詩》，古時通常只稱為《詩》。《詩經》有三百一十一篇，其中有六篇只有篇目而無詩辭，實際上是三百零五篇。在《史記•孔子世家》上說：“古者，詩有三千餘篇，後經孔子刪定為三百零五篇。”此處詩三百，也就是取整數而言。

《漢書•藝文志》上也說：“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”在古代有專門採集詩的官員，為什麼要採集詩呢？因為君王用詩來觀察社會風氣，知道自己時政的得失，而且來考察糾正自己的過失，這就是詩的意義。

“一言以蔽之”，“一言”就是一句，“蔽”字在古代注解有不同的解釋：包鹹注說“一言以當之”；鄭玄注“一言以塞之”，這個“塞”就是回答的意思；韓李《論語筆解》是講“一言以斷之”；朱熹《論語集注》講“一言以蓋之”。為了容易理解，這一個“蔽”可以作概括講，就是總括的意思。

三百篇的要義，可以總括在一句詩裡，這一句詩就是“思無邪”。“思無邪”是《詩經•魯頌•詗》篇中的一句詩，孔子引用它總括了三百篇詩的意義。

關於“思無邪”這一句話，也有不同的理解。劉寶楠先生在《論語正義》裡，引用的是《說文解字》的解釋，他說“思，容也”，思就是容的意思。後面接著解釋說：“言心有所念，能容之也”，就是心裡有了一個念頭，能容納這個念頭，就叫思。接著他又引用顧憲成對詩的定義，解釋說“詩者，思也”，詩就是思，思又是什麼呢？後面接著解釋說“發慮在心，而形之於言”，就是在心裡，產生了一個思慮，產生了一個念頭，用言語來表達就是詩。“思無邪”，按照這種解釋的話，就是你的思想、念頭，沒有邪曲不正的地方。另一種解釋就是李炳南老居士在《論語講要》中引用的程樹德先生在《論語集釋》中的一種解釋，他認為“思無邪”的“思”，是語氣助詞，沒有實在的意義，什麼是無邪呢？他又引用了鄭浩《論語集注述要》，考據《詩經•國風•邶國•北風篇》裡的一句詩“其虛其邪”，考據結果認為“邪”和“虛”，在古代是一個意思，所以“思無邪”就是無虛的意思。

因此，“思無邪”這一句話的意思就是三百篇的本意都是真情流露，無邪就是真情流露，這種講法也很好。在朱熹的《論語集注》上，這個詩進一步闡發為：“凡詩之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸於使人。得其情性之正而已。”

凡是《詩經》上的章句，善的能感動觸發人的善心，惡者可以懲創人之逸志，這個創也就是懲戒的意思。惡的可以懲戒人放縱的心志，使人的性情回歸於正，而沒有邪曲不正的地方，這就是詩的作用。我們都知道人有七情五欲，喜怒哀樂愛惡懼，很少有人能達到中和的狀態，“中和”怎麼來解釋呢？《中庸》上說：“喜怒哀樂之未發，謂之中。”就是喜怒哀樂愛惡欲，還沒有發出來時，就是中的狀態，但是一般人都很難理解，也很難做到，說怎麼可能沒有喜怒哀樂愛惡欲呢？其實這個喜怒哀樂愛惡懼，全都是因為人心不正產生的，身有所忿憤，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。

喜怒哀樂之未發的那個狀態，很少有人能夠理解更難去達到，怎麼辦呢？那就退而求其次，求那一個和的狀態。

什麼叫“和”呢？《中庸》上講：“發而皆中節，謂之和。”就是喜怒哀樂愛惡懼，這七情都發出來了，但是都沒有過分，都符合禮的要求，這個時候叫中節。用禮來節度它，使它恰到好處，所以中國古人有一句話說：“發乎情，止乎禮。”這就是告訴我們，《詩經》中的話可以使人導歸到情性之正，不偏離中和的狀態。程子就曾說：“思無邪者，誠也。”什麼是“誠”呢？對於初學人來講“誠”就是放下自私自利做到大公無私。為公而不為私，這就叫“誠”，這是對一般初學人來講的。

曾國藩先生在他的讀書筆記中，也曾對“誠”下了一個定義，他說什麼是“誠”呢：“一念不生是謂誠”，就是你心裡根本沒有動念，連起心動念都沒有，這個時候才稱為“誠”。很多人可能體會不到這種狀態，就是沒有妄想、分別、執著的境界，這就是“思無邪”，要達到這種境界就必須由淺人深，初學者可以改惡從善，進一步再放下自妄想、分別、執著。

所以中國古人有一句話說：如果你因為這個理，執著這個理而傷害了情理，這個理也就不圓滿了。所以人學到一定的程度，就要學會放下執著，放下執著才能達到本真天然的境地。

宋儒范祖禹就說：“學者必務知要，知要則能守約，守約則足以盡博矣。經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之。曰：‘毋不敬’。”“學者”，就是學道的人，要想成聖成賢，一定要知道抓住根本，凡事能抓住根本，就能很簡便地去實行，一旦做到豁然通達，就能舉一反三，施用無窮思。

中國古人做學問都是守約施博，術業專攻。雖然學得很簡易，但施用起來卻很廣大。比如，漢代的五經博士都是專攻一門，一旦一經通達，便會經經通達。如果一部經不能通達，其他經也很難深人。

後面他講，“經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之。曰：‘毋不敬’”。作為經的禮儀有三百，作為具體的禮儀有三千，儒家是“禮儀三百，威儀三千”。佛家也同樣是如此，佛家是“三千威儀，八萬細行”。都是從事上來煉心的，說到底還是修心，修一個恭敬心。“經禮三百，曲禮三千”用一句話來說就是“毋不敬”，就是一切恭敬，這就是禮的本質。所以中國人有句話說“恭近於禮”。只要你心存真誠就和禮很接近了。比如，你到了一個莊嚴肅穆的場合，自然不然就會輕手輕腳，謹慎戒懼，莊重肅穆了。

所以“詩三百”用一句話說就是“思無邪”。“思無邪”一是指心念沒有邪曲不正的地方，一是指真情流露，這個就是思無邪。