純陀品第二

爾時 ， 會中有優婆塞 ， 是拘尸 [2] 𨚗城工巧之子 ， 名曰純陀 ， 與其同類十五人俱 。 為令世間得善果故 ， 捨身威儀 ， 從座而起 。 偏袒右肩 ， 右膝著地 ， 合掌向佛 ， 悲感流淚 ， 頂禮佛足而白佛言 ： 「 [3] 唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養 ， 為度無量諸眾生故 。 世尊 ！ 我等從今無主 、 無親 、 無救 、 無護 、 無歸 、 無趣 ， 貧窮飢困 ， 欲從如來求將來食 。 唯願哀受我等微供 ， 然後涅槃 。 世尊 ！ 譬如剎利 ， 若婆羅門 、 毘舍 、 首陀 ， 以貧窮故 ， 遠至他國役力農作 。 得好調牛 ， 良田平正 ， 無諸沙鹵 、 惡草 、 荒穢 ， 唯悕天雨 。 言調牛者 ， [4] 喻身 、 口七 ； 良田平正 ， 喻於智慧 ； 除去沙鹵 、 惡草 、 荒穢 ， 喻除煩惱 。 世尊 ！ 我今身有調牛 、 良田 、 耘除眾穢 ， 唯悕如來甘露法雨 。 貧四姓者 ， 即我身是 ， 貧於無上法之財寶 。 唯願哀 [5] 愍 ， 除斷我等貧窮困苦 ， 拯及無量苦惱眾生 。 我今所供雖復微少 ， 冀得充足如來大眾 。 我今無主 、 無親 、 無歸 ， 願垂矜愍如羅睺羅 。 」

爾時 ， 世尊——一切種智 、 無上調御——告純陀曰 ： 「善哉 ， 善哉 ！ 我今為汝除斷貧窮 ， 無上法雨雨汝身田 ， 令生法 [6] 芽 。 汝今於我欲求壽命 、 色 、 力 、 安樂 、 無礙辯才 ， 我當施汝常命 、 色 、 力 、 安 、 無 [7] 礙辯 。 何以故 ？ 純陀 ！ 施食有二 ， 果報無差 。 何等為二 ？ 一者 、 受已得阿耨多羅三藐三菩提 ， 二者 、 受已入於涅槃 。 我今受汝最後供養 ， 令汝具足檀波羅蜜 。 」

爾時 ， 純陀即白佛言 ： 「如佛所說二施果報無差別者 ， 是義不然 。 何以故 ？ 先受施者 ， 煩惱未盡 ， 未得成就一切種智 ， 亦未能令眾生具足檀波羅蜜 ； 後受施者 ， 煩惱已盡 ， 已得成就一切種智 ， 能令眾生普得具足檀波羅蜜 。 先受施者猶是眾生 ； 後受施者是天中天 。 先受施者 ， 是雜食身 、 煩惱之身 、 是後邊身 、 是無常身 ； 後受施者 ， 無煩惱身 、 金剛之身 、 法身 、 常身 、 無邊之身 。 云何而言二施果報等無差別 ？ 先受施者 ， 未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜 ， 唯得肉眼 ， 未得佛眼乃至慧眼 ； 後受施者 ， 已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜 ， 具足 [8] 佛眼乃至慧眼 。 云何而言二施果報等無差別 ？ 世尊 ！ 先受施者 ， 受已食之 ， 入腹消化 ， 得命 、 得色 、 得力 、 得安 、 得無礙辯 ； 後受施者 ， 不食 、 不消 ， 無五事果 。 云何而言二施果報等無差別 ？ 」

佛言 ： 「善男子 ！ 如來已於無量無邊阿僧祇劫無有食身 、 煩惱之身 ， 無後邊身 ， 常身 、 法身 、 金剛之身 。 善男子 ！ 未見佛性者 ， 名煩惱身 、 雜食之身 ， 是後邊身 。 菩薩爾時受飲食已入金剛三昧 ， 此食消已即見佛性 ， 得阿耨多羅三藐三菩提 。 是故 ， 我言二施果報等無差別 。 菩薩爾時破壞四魔 ， 今入涅槃亦破四魔 。 是故 ， 我言二施果報等無差別 。 菩薩爾時雖不廣說十二部經 ， 先已通達 ， 今入涅槃 ， 廣為眾生分別演說 。 是故 ， 我言二施果報等無差別 。

「善男子 ！ 如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食 ， 為諸聲聞說言 ： 『先受難陀 、 難陀波羅二牧牛女所奉乳糜 ， 然後乃得阿耨多羅三藐三菩提 。 』我實不食 。 我今普為 [A2] 此會大眾 ， 是故受汝最後所奉 ， 實亦不食 。 」

爾時 ， 大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養 ， 歡喜踊躍 ， 同聲讚言 ： 「善哉 ， 善哉 。 希有 ， 純陀 ！ 汝今立字 ， 名不虛稱 。 言純陀者 ， 名解妙義 。 汝今建立如是大義 ， 是故依實從義立名 ， 故名純陀 。 汝今現世得大名利 ， 德願滿足 。 甚奇 ， 純陀 ！ 生在人中 ， 復得難得無上之利 。 善哉 ， 純陀 ！ 如優曇花世間希有 ， 佛出於世亦復甚難 ； 值佛生信 、 聞法 ， 復難 ； 佛臨涅槃最後供養 ， 能辦此事復難於是 。 南無純陀 ！ 南無純陀 ！ 汝今已具檀波羅蜜 。 猶如秋月十五日夜 ， 清淨圓滿 ， 無諸雲翳 ， 一切眾生無不瞻仰 。 汝亦如是 ， 而為我等之所瞻仰 。 佛已受汝最後供養 ， 令汝具足檀波羅蜜 。 南無純陀 ！ 是故說汝如月盛滿 ， 一切眾生無不瞻仰 。 南無純陀 ！ 雖受人身 ， 心如佛心 。 汝今純陀真是佛子 ， 如羅睺羅 ， 等無有異 。 」

爾時 ， 大眾即說偈言 ：

爾時 ， 純陀歡喜踊躍 ， 譬如有人父母卒喪 ， 忽然還活 ； 純陀歡喜亦復如是 。 復起禮佛而說偈言 ：

佛告純陀 ： 「如是 ， 如是 。 如汝所說 ： 『佛出世難 ， 如優曇花 ； 值佛生信亦復甚難 ； 佛臨涅槃最後施食能具足檀 ， 倍復甚難 。 』汝今 ， 純陀 ！ 莫大愁苦 ， 應當歡喜 ， 深自慶幸得值最後供養如來 ， 成就具足檀波羅蜜 ； 不應請佛久住於世 。 汝今當觀諸佛境界悉皆無常 ； 諸行性相亦復如是 。 」

即為純陀而說偈言 ：

爾時 ， 純陀白佛言 ： 「世尊 ！ 如是如是 ， 誠如聖 [2] 教 。 我今所有智慧微淺 ， 猶如蚊蚋 ， 何能思議如來涅槃深奧之義 ？ 世尊 ！ 我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩——斷諸結漏——文殊師利法王子等 。 世尊 ！ 譬如幼年初得出家 ， 雖未具戒即墮僧數 。 我亦如是 ， 以佛 、 菩薩神通力故 ， 得在如是大菩薩數 。 是故 ， 我今欲令如來久住於世 ， 不入涅槃 。 譬如飢人終無變吐 。 唯願世尊亦復如是 ， 常住於世 ， 不入涅槃 。 」

爾時 ， 文殊師利法王子告純陀 [3] 言 ： 「純陀 ！ 汝今不應發如是言 ： 『欲 [4] 使如來常住於世 ， 不般涅槃 ， 如彼飢人無有變吐 。 』汝今當觀諸行性相 ， 如是觀行具空三昧 ， 欲求正法應如是學 。 」

純陀問言 ： 「文殊師利 ！ 夫如來者 ， 天上人中最尊 、 最勝 。 如是如來豈是行耶 ？ 若是行者 ， 為生滅法 。 譬如水泡 ， 速起 、 速滅 ， 往來流轉猶如車輪 ； 一切諸行亦復如是 。 我聞諸天壽命極長 。 云何世尊是天中天 ， 壽命更促 ， 不滿百年 ？ 如聚落主勢得自在 ， 以自在力能制他人 。 是人福盡 ， 其後貧賤 ， 人所輕蔑 ， 為他策使 。 所以者何 ？ 失勢力故 。 世尊亦爾 ， 同於諸行 。 同諸行者 ， 則不得稱為天中天 。 何以故 ？ 諸行即是生死法故 。 是故 ， 文殊 ！ 勿觀如來同於諸行 。

「復次 ， 文殊 ！ 為知而說 、 不知而說 ， 而言 ： 『如來同於諸行』 ？ 設使如來同諸行者 ， 則不得言 ： 『於三界中為天中天 、 自在法王 。 』譬如人王有大力士 ， 其力當千 ， 更無有能降伏之者 ， 故稱此士一人當千 。 如是力士王所愛念 ， 偏賜爵祿 、 封賞自然 ， 所以得稱當千人者 。 是人未必力敵於千 ， 但以種種 [5] 伎藝所能能勝千故 ， 故稱當千 。 如來亦爾 ， 降煩惱魔 、 陰魔 、 天魔 、 死魔 ， 是故 ， 如來名三界尊 。 如彼力士一人當千 ， 以是因緣 [A5] 成就具足種種無量真實功德 ， 故稱如來 、 [6] 應 、 正遍知 。 文殊師利 ！ 汝今不應憶想分別 ， 以如來法同於諸行 。 譬如巨富長者生子 ， 相師占之有短壽相 。 父母聞已 ， 知其不任紹繼家嗣 ， 不復愛重 ， 視之如草 。 夫短壽者 ， 不為沙門 、 婆羅門 [7] 等男女大小之所敬念 。 若使如來同諸行者 ， 亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬 ， 如來所說不變不異真實之法亦無受者 。 是故 ， 文殊 ！ 不應說言 ： 『如來同於一切諸行 。 』

「復次 ， 文殊 ！ 譬如貧女 ， 無有居家救護之者 ， 加復病苦 、 飢渴所 [8] 逼 ， 遊行乞匃 。 止他客舍寄生一子 ， 是客舍主驅逐令去 。 携抱是兒欲至他國 ， 於其中路遇惡風雨 ， 寒苦並至 ， 多為蚊 、 虻 、 蜂螫 、 毒蟲之所唼食 。 經由恒河 ， 抱兒而 [9] 渡 ， 其水漂疾而不放捨 ， 於是母子遂共俱沒 。 如是女人慈念功德 ， 命終之後生於梵天 。 文殊師利 ！ 若有善男子欲護正法 ， 勿說 ： 『如來同於諸行 、 不同諸行 。 』唯當自責 ： 『我今愚癡 、 未有慧眼 ， 如來正法不可思議 。 』是故 ， 不應宣說 ： 『如來定是有為 、 定是無為 。 』若正見者 ， 應說 ： 『如來定是無為 。 』何以故 ？ 能為眾生生善法故 、 生 [10] 憐愍故 。 如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命 。

「善男子 ！ 護法菩薩亦應如是 ， 寧捨身命 ， 不說 ： 『如來同於有為 。 』當言 ： 『如來同於無為 。 』以說如來同無為故 ， 得阿耨多羅三藐三菩提 ， 如彼女人得生梵天 。 何以故 ？ 以護法故 。 云何護法 ？ 所謂說言 ： 『如來同於無為 。 』善男子 ！ 如是之人 ， 雖不求解脫 ， 解脫自至 ， 如彼貧女不求梵天 ， 梵天自應 。

「文殊師利 ！ 如人遠行 ， 中路疲極 ， 寄止他舍 。 臥寐之中 ， 其室忽然大火卒起 。 即時驚寤 ， 尋自思惟 ： 『我於今者定死不疑 。 』具慚愧故 ， 以衣纏身 ， 即便命終生忉利天 。 從是已後滿八十返作大梵王 、 滿百千世生於人中為轉輪王 ， 是人不復生三惡趣 ， 展轉常生安樂之處 。 以是緣故 ， 文殊師利 ！ 若善男子有慚愧者 ， 不應觀佛同於諸行 。

「文殊師利 ！ 外道邪見可說如來同於有為 ， 持戒比丘不應如是於如來所生有為想 。 若言如來是有為者 ， 即是妄語 ， 當知是人死入地獄 ， 如人自處於己舍宅 。

「文殊師利 ！ 如來真實是無為法 ， 不應復言是有為也 。 汝從今日於生死中 ， 應捨無知 、 求於正智 ， 當知如來即是無為 。 若能如是觀如來者 ， 具足當得三十二相 ， 疾成阿耨多羅三藐三菩提 。 」

爾時 ， 文殊師利法王子讚純陀言 ： 「善哉 ， 善哉 。 善男子 ！ 汝今已作長壽因緣 ， 能知如來是常住法 、 不變異法 、 無為之法 。 汝今如是善覆如來有為之相 。 如被火人為慚愧故以衣覆身 ， 以是善心生忉利天 ， 復為梵王 、 轉輪聖王 ， 不 [1] 至惡趣 ， 常受安樂 。 汝亦如是 ， 善覆如來有為相故 ， 於未來世必定當得三十二相 、 八十種好 ， 具足十八不共之法 ， 無量壽命 ， 不在生死 ， 常受安樂 ， 不久得成應正遍知 。

「純陀 ！ 如來次後自當廣說 ， 我之與汝 ， 俱亦當覆如來有為 。 有為 、 無為且共置之 ， 汝可隨時速施飯食 ， 如是施者諸施中最 。 若比丘 、 比丘尼 、 優婆塞 、 優婆夷遠行疲極 ， 所須之物應當清淨 ， 隨時給與 ， 如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子 。 純陀 ！ 若有最後施佛及僧——若多 、 若少 ， 若足 、 不足——宜速及時 ， 如來正爾當般涅槃 。 」

純陀 [2] 答言 ： 「文殊師利 ！ 汝今何故貪為此食 ， 而言多 、 少 、 足與不足 ， 令我時施 ？ 文殊師利 ！ 如來昔日苦行六年尚自支持 ， 況於今日須臾間耶 ？ 文殊師利 ！ 汝今實謂如來正覺受斯食耶 ？ 然我定知 ： 如來身者即是法身 ， 非為食身 。 」

爾時 ， 佛告文殊師利 ： 「如是如是 ， 如純陀言 。 善哉 ， 純陀 ！ 汝已成就微妙大智 ， 善入甚深大乘經典 。 」

文殊師利語純陀言 ： 「汝謂如來是無為者 ， 如來之身即是長壽 。 若作是知 ， 佛所悅可 。 」

純陀答言 ： 「如來非獨悅可於我 ， 亦復悅可一切眾生 。 」

文殊師利言 ： 「如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可 。 」

純陀答言 ： 「汝不應言 ： 『如來悅可 。 』夫悅可者 ， 則是倒想 ； 若有倒想則是生死 ； 有生死者 ， 即有為法 。 是故 ， 文殊 ！ 勿謂如來是有為也 。 若言如來是有為者 ， 我與仁者俱行顛倒 。 文殊師利 ！ 如來無有愛念之想 。 夫愛念者 ， 如彼乳牛愛念其子 ， 雖復飢渴 ， 行求水草若足 、 不足 ， 忽然還歸 。 諸佛世尊無有是念 ， 等視一切如羅睺羅 ， 如是念者即是諸佛智慧境界 。 文殊師利 ！ 譬如國王調御駕駟 ， 欲馳驢乘令及之者 ， 無有是處 。 我與仁者亦復如是 ， 欲盡如來微密深奧亦無是處 。 文殊師利 ！ 如金翅鳥 ， 飛昇虛空無量由旬下觀大海 ， 悉見水性——魚 、 鼈 、 黿 、 鼉 、 龜 、 龍之屬——及見己影 ， 如於明鏡見諸色像 ， 凡夫少智不能籌量如是所見 。 我與仁者亦復如是 ， 不能籌量如來智慧 。 」

文殊師利語純陀言 ： 「如是如是 ， 如汝所說 。 我於此事非為不達 ， 直欲試汝諸菩薩事 。 」

爾時 ， 世尊從其面門出種種光 ， 其光明曜照文殊身 。 文殊師利遇斯光已 ， 即知是事 ， 尋告純陀 ： 「如來今者現是瑞相 ， 不久必當入於涅槃 。 汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大眾 。 純陀當知 ： 如來放是種種光明非無因緣 。 」純陀聞已 ， 悲塞默然 。

佛告純陀 ： 「汝所奉施佛及大眾今正是時 ， 如來正爾當般涅槃 。 」第二 、 第三亦復如是 。

爾時 ， 純陀聞佛語已 ， 舉聲 [3] 啼哭 ， 悲 [4] 咽而言 ： 「苦哉 ， 苦哉 。 世間虛空 。 」復白大眾 ： 「我等今者一切當共五體投地 ， 同聲勸佛莫般涅槃 。 」

爾時 ， 世尊復告純陀 ： 「莫大啼哭 、 自亂其心 ， 當觀是身猶如芭蕉 、 熱時之炎 、 水 [5] 泡 、 幻化 、 乾闥婆城 、 坏器 、 電光 ， 亦如畫水 、 臨死之囚 、 熟果 、 段肉 ， 如織經盡 、 如碓上下 。 當觀諸行猶雜毒食 ， 有為之法多諸過患 。 」

於是純陀復白佛言 ： 「如來不欲久住於世 ， 我當云何而不啼 [6] 泣 ？ 苦哉 ， 苦哉 。 世間虛空 。 唯願世尊 [7] 憐愍我等及諸眾生 ， 久住於世 ， 勿般涅槃 。 」

佛告純陀 ： 「汝今不應發如是言 ： 『哀愍我故 ， 久住於世 。 』我以哀愍汝及一切 ， 是故今日欲入涅槃 。 何以故 ？ 諸佛法爾 ， 有為亦然 。 是故 ， 諸佛而說是偈 ：

「純陀 ！ 汝今當觀一切行雜 ， 諸法無我 、 無常 、 不住 ， 此身多有無量過患 ， 猶如水泡 。 是故 ， 汝今不應啼泣 。 」

爾時 ， 純陀復白佛言 ： 「如是如是 ， 誠如尊教 。 雖知如來方便示現入於涅槃 ， 而我不能不懷憂惱 ； 覆自思惟 ， 復生慶悅 。 」

佛讚純陀 ： 「善哉 ， 善哉 。 能知如來示同眾生方便涅槃 。 [8] 純陀 ！ 汝今當聽 ： 如娑羅娑鳥 ， 春陽之月皆共集彼阿耨達池 ； 諸佛亦爾 ， 皆至是處 。 純陀 ！ 汝今不應思惟諸佛長壽 、 短壽 ， 一切諸法皆如幻相 ， 如來在中以方便力無所染著 。 何以故 ？ 諸佛法爾 。 純陀 ！ 我今受汝所獻供養 ， 為欲令汝度脫生死諸有 [1] 漏故 。 若諸人天於此最後供養我者 ， 悉皆當得不動果報 ， 常受安樂 。 何以故 ？ 我是眾生良福田故 。 汝若復欲為諸眾生作福田者 ， 速辦所施 ， 不宜久停 。 」

爾時 ， 純陀為諸眾生得度脫故 ， 低頭飲淚而白佛言 ： 「善哉 ， 世尊 ！ 我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃 。 我等今者及諸聲聞 、 緣覺 ， 智慧猶如蚊蚋 、 實不能量如來涅槃及非涅槃 。 」爾時 ， 純陀及其眷屬愁憂啼泣 ， 圍遶如來 ， 燒香散華 ， 盡心敬奉 ， 尋與文殊從座而去 ， 供辦食具 。

[2] 大般涅槃經哀歎品第三

純陀去已 ， 未久之頃 ， 是時此地六種震動 ， 乃至梵世亦復如是 。 地動有二 ： 或有地動 、 或大地動 。 小動者 ， 名為地動 ； 大動者 ， 名大地動 。 有小聲者 ， 名曰地動 ； 有大聲者 ， 名大地動 。 獨地動者 ， 名曰地動 ； 山 、 林 、 河 、 海 ， 一切動者 ， 名大地動 。 一向動者 ， 名曰地動 ； 周迴旋轉 ， 名大地動 。 動 ， 名地動 ； 動時能令眾生心動 ， 名大地動 。 菩薩初從兜率天下閻浮提時 ， 名大地動 ； 從初生 、 出家 、 成阿耨多羅三藐三菩提 、 轉於法輪及般涅槃 ， 名大地動 。 今日如來將入涅槃 ， 是故 ， 此地如是大動 。

時諸天 、 龍 、 乾闥婆 、 阿修羅 、 迦樓羅 、 緊那羅 、 摩睺羅伽 、 人及非人聞是語已 ， 身毛皆竪 ， 同聲哀泣而說偈言 ：

「世尊 ！ 譬如國王 ， 生育諸子 ， 形貌端正 ， 心常愛念 。 先教伎藝 ， 悉令通利 ， 然後棄之 ， 付旃陀羅 。 世尊 ！ 我等今日為法王子 ， 蒙佛教誨 [6] 以具正見 ， 願莫放捨 ， 如其放捨則同王子 。 唯願久住 ， 不入涅槃 。 世尊 ！ 譬如有人善學諸論 ， 復於此論而生怖畏 。 如來亦爾 ， 通達諸法而於諸法復生怖畏 。 若使如來久住於世 ， 說甘露味充足一切 ， 如是 ， 眾生則不復畏 、 墮於地獄 。

「世尊 ！ 譬如有人初學作務 ， 為官所收 ， 閉之囹圄 。 有人問之 ： 『汝受何事 ？ 』答 [7] 曰 ： 『我今受大憂苦 。 』若其得脫則得安樂 。 世尊亦爾 ， 為我等故修諸苦行 ， 我等今者猶未得免生死苦惱 ， 云何如來得受安樂 ？

「世尊 ！ 譬如醫王善解方藥 ， 偏以祕方教授其子 ， 不教其餘外受學者 。 如來亦爾 ， 獨以甚深祕密之藏偏教文殊 ， 遺棄我等 ， 不見顧愍 。 如來於法應無祕悋 。 如彼醫王偏教其子 、 不教外來諸受學者 ， 彼醫所以不能 [8] 普教 ， 情存勝負故有祕惜 。 如來之心終無勝負 ， 何故如是不見教誨 ？ 唯願久住 ， 莫般涅槃 。

「世尊 ！ 譬如老 、 少 、 病苦之人 ， 捨遠夷塗而行險道 ， 險道多難 ， 備受眾苦 。 更有異人見而愍之 ， 即便示以平坦好路 。 世尊 ！ 我亦如是 。 所言少者 ， 喻未增長法身之人 ； 所言老者 ， 喻重煩惱 ； 所言病 [9] 者 ， 譬未脫生死 ； 所言險道 [10] 者 ， 喻二十五有 。 唯願如來示導我等甘露正道 ， 久住於世 ， 勿入涅槃 。 」

爾時 ， 世尊告諸比丘 ： 「汝等比丘莫如凡夫 、 諸天人等愁憂啼哭 ， 當勤精進 ， 繫心正念 。 」

時諸天 、 人 、 阿修羅等 ， 聞佛所說 ， 止不啼哭 ， 猶如有人喪其愛子 ， 殯送已訖 ， 抑止不哭 。

爾時 ， 世尊為諸大眾說是偈言 ：

「復次 ， 比丘 ！ 若有疑惑 ， 今皆當問 。 若空 、 不空 ， 若常 、 無常 ， 若苦 、 不苦 ， 若依 、 非依 ， 若去 、 不去 ， 若歸 、 非歸 ， 若恒 、 非恒 ， 若斷 、 若常 ， 若眾生 、 非眾生 ， 若有 、 若無 ， 若實 、 不實 ， 若真 、 不真 ， 若滅 、 不滅 ， 若密 、 不密 ， 若二 、 不二 ， 如是等種種法中有所疑者 ， 今應諮問 ， 我當隨順為汝斷之 ， 亦當為汝先說甘露 ， 然後乃當入於涅槃 。

「諸比丘 ！ 佛出世難 ， 人身難得 ； 值佛生信 ， 是事亦難 ； 能忍難忍 ， 是亦復難 ； 成就禁戒 ， 具足無缺 ， 得阿羅漢果 ， 是事亦難 ， 如求金沙 、 優曇鉢花 。 [1] 汝諸比丘 ！ 離於八難得人身難 ， 汝等遇我不應空過 。 我於往昔種種苦行 ， 今得如是無上方便 。 為汝等故 ， 無量劫中捨身 、 手 、 足 、 頭 、 目 、 髓 、 腦 。 是故 ， 汝等不應放逸 。

「汝等比丘 ！ 云何莊嚴正法寶城 ？ 具足種種功德珍寶 ， 戒 、 定 、 智慧以為牆塹 。 汝今遇是佛法寶城 ， 不應取此虛偽之物 。 譬如商主遇真寶城 ， 取諸瓦礫而便還家 。 汝亦如是 ， 值遇寶城取虛偽物 。

「汝諸比丘勿以下心而生知足 ， 汝等今者雖得出家 ， 於此大乘不生貪慕 。 汝諸比丘身雖得服袈裟染衣 ， 心猶未染大乘淨法 。 汝諸比丘雖行乞食經歷多處 ， 初未曾求大乘法食 。 汝諸比丘雖除鬚髮 ， 未為正法除諸結使 。

「汝諸比丘 ！ 今當真實教勅汝等 。 我今現在 ， 大眾和合 ， 如來法性真實不倒 。 是故 ， 汝等應當精進攝心 ， 勇猛摧諸結使 。 [2] 十力慧日既潛沒已 ， 汝等當為無明所覆 。 諸比丘 ！ 譬如大地 ， 諸山 、 藥草為眾生用 。 我法亦爾 ， 出生妙善甘露法味 ， 而為眾生種種煩惱病之良藥 。 我今當令一切眾生及我諸子四部之眾 ， 悉皆安住祕密藏中 ； 我亦復當安住是中 ， 入於涅槃 。 何等名為祕密之藏 ？ 猶如伊字 ， [3] 三點若並則不成伊 ， 縱亦不成 ； 如摩醯首羅面上三目乃得成伊 ， 三點若別亦不得成 。 我亦如是 ， 解脫之法亦非涅槃 、 如來之身亦非涅槃 、 摩訶般若亦非涅槃 、 三法各異亦非涅槃 。 我今安住如是三法 ， 為眾生故名入涅槃 ， 如世伊字 。 」

爾時 ， 諸比丘聞佛世尊定當涅槃 ， 皆悉憂愁 ， 身毛為竪 ， 涕 [4] 淚交流 ， 稽首佛足 ， 遶無量匝白佛言 ： 「世尊 ！ 快說無常苦 、 空 、 無我 。 世尊 ！ 譬如一切眾生跡中 ， 象跡為上 。 是無常想亦復如是 ， 於諸想中最為第一 。 若有精勤修習之者 ， 能除一切欲界貪愛 、 色無色愛 、 無明 、 憍慢及無常想 。 世尊 ！ 如來若離無常想者 ， 今則不應入於涅槃 ； 若不離者 ， 云何說言修無常想 ， 離三界愛 、 無明 、 憍慢及無常想 ？

「世尊 ！ 譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草 。 是無常想亦復如是 ， 能除一切欲界貪愛 、 色無色愛 、 無明 、 憍慢及無常想 。 世尊 ！ 譬如耕田 ， 秋耕為上 ； 如諸跡中 ， 象跡為勝 ； 於諸想中 ， 無常為最 。 世尊 ！ 譬如帝王知命將終 ， 恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫 ， 然後捨命 。 如來今者亦應如是度諸眾生一切無知 、 無明繫閉 ， 皆令解脫 ， 然後涅槃 。 我等今者皆未得度 ， 云何如來便欲放捨 ， 入於涅槃 ？

「世尊 ！ 譬如有人為鬼所持 ， 遇良呪師以呪力故便得除差 。 如來亦爾 ， 為諸聲聞除無明鬼 ， 令得安住摩訶般若 、 解脫等法 ， 如世伊字 。

「世尊 ！ 譬如香象為人所縛 ， 雖有良師 ， 不能禁制 ， 頓絕羈鎖 ， 自恣而去 。 我未如是脫五十七煩惱繫縛 ， 云何如來便欲放捨 ， 入於涅槃 ？

「世尊 ！ 如人病瘧 ， 值遇良醫 ， 所苦得除 。 我亦如是 ， 多諸患苦 、 邪命 、 熱病 。 雖遇如來 ， 病未除愈 ， 未得無上安隱常樂 。 云何如來便欲放捨 ， 入於涅槃 。

「世尊 ！ 譬如醉人不自覺知 ， 不識親踈 、 母女 、 姊妹 ， 迷荒婬亂 ， 言語放逸 ， 臥不淨中 。 時有良師與藥令服 。 服已即吐 ， 還自憶識 ， 心懷慚愧 ， 深自剋責 ： 『酒為不善諸惡根本 ， 若能除斷則遠眾罪 。 』世尊 ！ 我亦如是 ， 往昔已來輪轉生死 ， 情色所醉 ， 貪嗜五欲 ， 非母母想 、 非姊姊想 、 非女女想 、 於非眾生生眾生想 ， 是故輪轉受生死苦 ， 如彼醉人臥不淨中 。 如來今當施我法藥 ， 令我還吐煩惱惡酒 。 而我未得醒寤之心 ， 云何如來便欲放捨 ， 入於涅槃 ？

「世尊 ！ 譬如有人歎芭蕉樹以為堅實 ， 無有是處 。 世尊 ！ 眾生亦爾 ， 若歎我 、 人 、 眾生 、 壽命 、 養育 、 知見 、 作者 、 受者是真實者 ， 亦無是處 。 我等如是修無我想 。

「世尊 ！ 譬如漿滓無所復用 ； 是身亦爾 ， 無我 、 無主 。 世尊 ！ 如七葉花無有香氣 ； 是身亦爾 ， 無我 、 無主 。 我等如是 ， 心常修習無我之想 。 如佛所說 ： 『一切諸法無我 、 我所 ， 汝諸比丘應當修習 。 如是修已則除我慢 ， 離我慢已便入涅槃 。 』世尊 ！ 譬如鳥跡 ， 空中現者無有是處 。 有能修習無我想者而有諸見 ， 亦無是處 。 」

爾時 ， 世尊讚諸比丘 ： 「善哉 ， 善哉 。 汝等善能修無我想 。 」

時諸比丘即白佛言 ： 「世尊 ！ 我等不但修無我想 ， 亦更修習其餘諸想 ， 所謂苦想 、 無常 [1] 等想 。 世尊 ！ 譬如 [A6] 人醉 ， 其心眩亂 ， [2] 見諸山川 、 城廓 、 宮殿 、 日月星辰皆悉迴轉 。 世尊 ！ 若有不修苦 、 無常想 、 無我等想 ， 如是之人不名為聖 ， 多諸放逸 ， 流轉生死 。 世尊 ！ 以是因緣 ， 我等善修如是諸想 。 」

爾時 ， 佛告諸比丘言 ： 「諦聽諦聽 ！ 汝向所引醉人喻者 ， 但知文字 ， 未達其義 。 何等為義 ？ 如彼醉人見上日月 ， 實非迴轉 ， 生迴轉想 。 眾生亦爾 ， 為諸煩惱 、 無明所覆 ， 生 [3] 顛倒心 ， 我計無我 、 常計無常 、 淨計不淨 、 樂計為苦 。 以為煩惱之所覆故 ， 雖生此想 ， 不達其義 ， 如彼醉人於非轉處而生轉想 。 我者 ， 即是佛義 ； 常者是法身義 ； 樂者是涅槃義 ； 淨者是法義 。

「汝等比丘 ！ 云何而言有我想者憍慢 、 貢高 、 流轉生死 ？ 汝等若言 ： 『我亦修習無常 、 [4] 苦 、 無我等想 。 』是三種修無有實義 。 我今當說勝三修法 。 苦者計樂 、 樂者計苦 ， 是顛倒法 ； 無常計常 、 常計無常 ， 是顛倒法 ； 無我計我 、 我計無我 ， 是顛倒法 ； 不淨計淨 、 淨計不淨 ， 是顛倒法 。 有如是等四顛倒法 ， 是人不知正修諸法 。 汝諸比丘 ！ 於苦法中而生樂想 、 於無常中而生常想 、 於無我中而生我想 、 於不淨中而生淨想 。

「世間亦有常 、 樂 、 我 、 淨 ； 出世亦有常 、 樂 、 我 、 淨 。 世間法者 ， 有字無義 ； 出世間者 ， 有字有義 。 何以故 ？ 世間之法有四顛倒 ， 故不知義 。 所以者何 ？ 有想顛倒 、 心倒 、 見倒 。 以三倒故 ， 世間之人樂中見苦 、 常見無常 、 我見無我 、 淨見不淨 ， 是名顛倒 。 以顛倒故 ， 世間知字而不知義 。

「何等為義 ？ 無我者 ， 即生死 ； 我者 ， 即如來 。 無常者 ， 聲聞 、 緣覺 ； 常者 ， 如來法身 。 苦者 ， 一切外道 ； 樂者即是涅槃 。 不淨者即有為法 ； 淨者 ， 諸佛菩薩所有正法 。 是名不顛倒 。 以不 [5] 倒故 ， 知字知義 。 若欲遠離四顛倒者 ， 應知如是常 、 樂 、 我 、 淨 。 」

時諸比丘白佛言 ： 「世尊 ！ 如佛所說 ： 『離四倒者則得了知常 、 樂 、 我 、 淨 。 』如來今者永無四倒 ， 則已了知常 、 樂 、 我 、 淨 。 若已了知常 、 樂 、 我 、 淨 ， 何故不住一劫 、 半劫 ， 教導我等令離四倒 ， 而見放捨 ， 欲入涅槃 ？ 如來若見顧念教勅 ， 我當至心頂受修習 。 如來若當入涅槃者 ， 我 [6] 當云何與是毒身同共止住 ， 修於梵行 ？ 我等亦當隨佛世尊入於涅槃 。 」

爾時 ， 佛告諸比丘 ： 「汝等不應作如是語 。 我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉 。 是迦葉者 ， 當為汝等作大依止 。 猶如如來為諸眾生作依止處 ； 摩訶迦葉亦復如是 ， 當為汝等作依止處 。 譬如大王多所統領 ， 若遊巡時 ， 悉以國事付囑大臣 。 如來亦爾 ， 所有正法亦以付囑摩訶迦葉 。

「汝等當知 ， 先所修習無常 、 苦 、 想 ， 非是真實 。 譬如春時 ， 有諸人等在大池浴乘船遊戲 ， 失琉璃寶沒深水中 。 是時諸人悉共入水求覓是寶 ， 競捉瓦石 、 草木 、 [A7] 沙礫 ， 各各自謂得琉璃珠 ， 歡喜持出乃知非真 。 是時寶珠猶在水中 ， 以珠力故 ， 水皆澄清 。 於是大眾乃見寶珠故在水下 ， 猶如仰觀虛空月形 。 是時眾中有一智人 ， 以方便力安徐入水即便得珠 。 汝等比丘不應如是修習無常 、 苦 、 無我想 、 不淨想等以為實義 ， 如彼諸人各以瓦石 、 草木 、 沙礫而為寶珠 。 汝等應當善學方便 ， 在在處處常修 ： 我想 ， 常 、 樂 、 淨想 。 復應當知 ， 先所修習四法相貌 ， 悉是顛倒 。 欲得真實修諸想者 ， 如彼智人巧出寶珠 ， 所謂 ： 我想 ， 常 、 樂 、 淨想 。 」

爾時 ， 諸比丘白佛言 ： 「世尊 ！ 如佛先說 ： 『諸法無我 ， 汝當修學 ！ 修學是已 ， 則離我想 ； 離我想者 ， 則離憍慢 ； 離憍慢者 ， 得入涅槃 。 』是義云何 ？ 」

佛告諸比丘 ： 「善哉 ， 善哉 。 汝今善能諮問是義 ， 為自斷疑 。 譬如國王闇鈍少智 。 有一醫師性復頑嚚 ， 而王不別 ， 厚賜俸祿 。 療治眾病純以乳藥 ， 亦復不知病起根 [7] 原 。 雖知乳藥 ， 復不善解風 、 冷 、 熱病 ， 一切諸 [8] 病悉教服乳 。 是王不別是醫知乳好 、 醜 、 善 、 惡 。 復有明醫 ， 曉八種術 ， 善療眾病 ， 知諸方藥 ， 從遠方來 。 是時舊醫不知諮受 ， 反生貢高 、 輕慢之心 。 彼時明醫即便依附 ， 請以為師 ， 諮受醫方祕奧之法 。 語舊醫言 ： 『我今請仁以為師範 ， 唯願為我宣暢解說 。 』舊醫答言 ： 『卿今若能為我給使四十八年 ， 然後乃當教汝醫法 。 』時彼明醫即受其教 ： 『我當如是 ， 我當如是 ， 隨我所能當給走使 。 』

「是時舊醫即將客醫共入見王 。 是時客醫即為王說種種醫方及餘 [1] 伎藝 ： 『大王當知 ， 應善分別 ， 此法如是可以治國 、 此法如是可以療病 。 』爾時國王聞是語已 ， 方知舊醫癡闇無智 ， 即便驅逐 ， 令出國界 ， 然後倍復恭敬客醫 。 是時客醫作是念言 ： 『欲教王者今正是時 。 』即語王言 ： 『大王 ！ 於我實愛念者 ， 當求一願 。 』王即答言 ： 『從此右臂及餘身分 ， 隨意所求 ， 一切相與 。 』彼客醫言 ： 『王雖許我一切身分 ， 然我不敢多有所求 。 今所求者 ， 願王宣令一切國內 ： 「從今已往不得復服舊醫乳藥 。 」所以者何 ？ 是藥毒害 ， 多傷損故 。 若故服者 ， 當斬其首 。 斷乳藥已 ， 終無復有橫死之人 ， 常處安樂 ， 故求是願 。 』時王答言 ： 『汝之所求蓋不足言 。 』尋為宣令一切國內 ： 『凡諸病人皆悉不聽以乳為藥 ， 若為藥者當斬其首 。 』

「爾時 ， 客醫和合眾藥——謂辛 、 苦 、 醎 、 甜 、 醋等味——以療眾病 ， 無不得差 。 其後不久 ， 王復得病 ， 即命是醫 ： 『我今病困 ， 當云何治 ？ 』醫占王病應用乳藥 ， 尋白王言 ： 『如王所患應當服乳 。 我於先時所斷乳藥是非實語 ， 今若服者最能除病 。 王今患熱 ， 正應服乳 。 』時王語醫 ： 『汝今狂耶 ？ 為熱病乎 ？ 而言 ： 「服乳能除此病 。 」

「『汝先言毒 ， 今云何服 ？ 欲欺我耶 ？ 先醫所讚 ， 汝言是毒 ， 令我驅遣 。 今復言好 ， 最能除病 。 如汝所言 ， 我本舊醫定為勝汝 。 』是時客醫復語王言 ： 『王 [2] 今不應作如是語 。 如蟲食木有成字者 ， 此蟲不知是字非字 。 智人見之 ， 終不唱言 ： 「是蟲解字 。 」亦不驚怪 。 大王當知 ， 舊醫亦爾 ， 不別諸病 ， 悉與乳藥 ， 如彼蟲道偶得成字 。 是先舊醫不解乳藥好 、 醜 、 善 、 惡 。 』時王問言 ： 『云何不解 ？ 』客醫答王 ： 『是乳藥者 ， 亦是毒害 、 亦是甘露 。 云何是乳復名甘露 ？ 若是乳牛不食酒糟 、 滑草 、 麥䴬 ， 其犢調善 ， 放牧之處不在高原 、 亦不下濕 ， 飲以清水 ， 不令馳走 ， 不與特牛同共一群 ， 飲食調適 ， 行住得所 。 如是乳者能除諸病 ， 是則名為甘露妙藥 。 除是乳已 ， 其餘一切皆名毒害 。 』爾時 ， 大王聞是語已 ， 讚言 ： 『大醫 ！ 善哉 ， 善哉 。 我從今日始知乳藥善 、 惡 、 好 、 醜 。 』即便服之 ， 病得除愈 。 尋時宣令一切國內 ， 從今已往當服乳藥 。

「國人聞之皆生瞋恨 ， 咸相謂言 ： 『大王 ！ 今者為鬼所持 ， 為是狂耶 ？ 而誑我等復令服乳 。 』一切人民皆懷瞋恨 ， 悉集王所 。 王言 ： 『汝等不應於我而生瞋恨 ， 如此乳藥服與不服悉是醫教 ， 非是我咎 。 』爾時 ， 大王及諸人民踊躍歡喜 ， 倍共恭敬供養是醫 。 一切病者皆服乳藥 ， 病悉除愈 。

「汝等比丘 ！ 當知如來 、 [3] 應 、 正遍知 、 明行足 、 善逝 、 世間解 、 無上士 、 調御丈夫 、 天人師 、 佛 、 世尊亦復如是 ， 為大醫王出現於世 ， 降伏一切外道邪醫 ， 諸 [4] 四眾中唱如是言 ： 『我為醫王 。 』欲伏外道故唱是言 ： 『無我 、 無人 、 眾生 、 壽 [5] 命 、 養育 、 知見 、 作者 、 受者 。 』

「比丘當知 ， 是諸外道所言我者 ， 如蟲食木偶成字耳 。 是故 ， 如來於佛法中唱言無我 ， 為調眾生故 、 為知時故 ， 如是無我 。 有因緣故 ， 亦說有我 。 如彼良醫善知於乳是藥 、 非藥 ， 非如凡夫所計吾我 。 凡夫愚人所計我者 ， 或有說言大如拇指 、 或如芥子 、 或如微塵 。 如來說我 ， 悉不如是 ， 是故說言諸法無我 ， 實非無我 。 何者是我 ？ 若法是實 、 是真 、 是常 、 是主 、 是依 ， 性不變易 ， 是名為我 。 如彼大醫善解乳藥 ； 如來亦爾 ， 為眾生故說諸法中真實有我 。 汝等四眾應當如是修習是法 。 」